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AO LE DERNIER NEANDERTAL - LA VIOLENCE EST-ELLE LA CAUSE DE LEUR DISPARITION ?
Face à sa rencontre avec une Sapienne qui se croit plus civilisée parce qu'elle se peint le visage alors qu'elle est victime aussi de la violence et de la brutalité de ses congénères, AO le dernier Néandertal montre des sentiments humains qui, finalement, la touchent.
Jacques Malaterre a-t-il voulu faire passer un message ?
Est-ce la violence qui a entraîné la disparition des Néandertal ?
L'homme d'aujourd'hui qui se croit évolué parce qu'il maîtrise la technique risque bien de disparaître lui-aussi. Il est devenu machine lui-même, ne faisant qu'un avec sa voiture.
La pénurie d'essence lui sera-t-elle salutaire ?
Comment réagira-t-il ?
Changera-t-il de comportement ?
L'histoire le dira.
LA BHAGAVAD GITA 4 - LES DEUX CONCEPTIONS DE L'UNIVERS - CREATION OU EVOLUTION ?
La question n'est pas stupide.
- Selon la théorie d'une évolution matérielle que soutient la science moderne, l'homme n'est que la matière qui a fait apparaître le mental par une sensibilité croissante aux excitations provenant du milieu ; et la matière étant la base de l'existence, il n'y a rien, hors les éléments physiques, qui puisse survivre à la dissolution du corps.
Mais la matière ne pourrait faire apparaître le mental si, dans ou derrière la force qui fait naître les formes physiques il n'y avait déjà un principe de mental s'efforçant de se manifester.
- Si au contraire, nous disons que le Mental sous cette forme secrète et réprimée n'existe pas déjà dans la Matière, il nous faut alors supposer qu'il existe hors de la Matière et embrasse la Matière qui entre en elle.
Selon cettte conception, l'homme serait un être mental incarné dans le corps vivant et qui, à sa dissolution, l'abandonne en conservant la pleine possession de sa mentalité.
Il y a donc 2 conceptions possibles de l'univers :
- l'une suppose avec la science moderne que la Matière est le commencement des choses tandis que l'âme consciente si elle existe est une entité toute différente et inactive.
- l'autre conception suppose que l'âme consciente constitue la matière aussi bien que la cause de l'univers.
Cette dernière conception est celle des Upanishad.
(Commentaire de Shrî Aurobindo de la Kena)
En d'autres termes, si j'ai bien compris, la Matière contient-elle en elle-même le germe qui la fera évoluer vers un autre stade supérieur ou ce germe est-il extérieur à elle ?
Personnellement je pense que ce germe est inhérent à la Matière et que l'homme peut le faire émerger pour évoluer. C'est parce que certains singes se sont redressés que l'homme est apparu. Qu'en sera-t-il demain ? L'humain va-t-il encore évoluer en une autre espèce ? C'est probable. Mais tous les humains ne deviendront peut-être pas une autre espèce.
Un peu plus loin, d'ailleurs, Shrî Aurobindo dit :
Le Mental contient aussi en soi quelque chose qui le dépasse et qui un jour doit émerger pour faire apparaître un homme à un niveau supérieur.
Les hindous avaient une conception de l'univers très développé et très proche de nos scientifiques ou théologiens.
Et vous, qu'en pensez-vous ?
LA BAGHAVAD GITA 3 - MAIS DIEU EXISTE-T-IL ?
Une autre question se pose alors. Là où n'existe pas d'univers, de relativité, il ne peut y avoir de Seigneur ou de dieu car il n'est point de mouvement à dépasser et à gouverner.
Ce dieu et le cosmos ne disparaissent-ils pas tous deux quand nous passons par-delà tout cosmos ?
Et n'est-ce pas au-delà de tout cosmos qu'existe la seule vraie réalité ?
L'immortalité n'est-elle pas chose insignifiante qui doit être outrepassée et abandonnée ?
Et ne devons-nous pas tendre vers l'Ineffable absolu où mortalité et immortalité cessent d'avoir un sens ?
L'Upanishad ne pose pas elle-même la question sous cette forme et en ces termes mais elle n'ignore pas cet Absolu ineffable qui est la réalité dernière et absolue du Seigneur comme le Seigneur est l'absolu de tout ce qui est dans le cosmos. C'est de Cela qu'elle se met à parler de la seule manière dont puisse en parler le mental humain.
Sa réponse est que Cela est précisément l'Inconnaissable. Nous ne pouvons le décrire. Et cependant, c'est à travers les principes manifestés dans l'univers qu'il nous faut arriver à Cela, à travers la vie, le mental.
S'il n'y avait rien d'autre, il n'y aurait aucun espoir pour l'âme et le dernier mot de la sagesse serait un agnosticisme résigné.
La vérité, c'est que le Suprême Se donne à la fois à notre connaissance et à notre mentalité par la voie propre à chacune, et il nous est possible, en suivant cette voie d'arriver à Lui, mais seulement à la condition de ne pas prendre pour la vraie connaissance le fait de saisir par notre mental et de connaître par notre pensée supérieure, et de ne pas nous reposer dans la satisfaction de posséder.
La Voie, c'est d'employer correctement notre mental pour acquérir la sorte de connaissance qui est ouverte à ses capacités purifiées les plus hautes.
Nos perceptions mentales ne sont qu'autant de fils par lesquels nous pouvons nous élever au-dessus de la perception mentale, et si nous employons ces idées symboles et la combinaison qu'en fait notre pensée afin d'atteindre, par-delà le symbole, la réalité, alors nous avons correctement employé le mental et le discernement supérieur selon leur suprême dessein.
Le mental ne peut que refléter la forme, l'image suprême telle qu'elle se montre à notre mentalité. A travers ce reflet, nous découvrons, nous connaissons et nous trouvons l'immortalité.
Cet accomplissement doit être réalisé ici, en ce monde mortel.
(D'après le commentaire de Shrî Aurobindo de la Kena)
LA BHAGAVAD GITA 3 - POURQUOI UN DIEU ?
Un dieu est-il nécessaire ?
Le simple droit, la simple justice ou les seuls modèles de vertu ne suffisent-ils pas ?
Les grands hommes ou grands mouvements, la vie et les oeuvres des sages, des rois et des instructeurs ne peuvent-ils nous dispenser de véritable incarnation ou de religion ?
Nous avons dit dans l'article précédent que l'Avatar, manifestation de la nature divine en la nature humaine, qu'il s'agisse de Krishna, de Bouddha ou de Christ, nous permettait de modeler notre pensée, notre sensibilité, notre action, notre être sur cette nature afin que cette nature puisse se transfigurer en le Divin.
S'il n'y avait à aider cette montée de l'homme en la Divinité par la descente de Dieu en l'humanité, la venue de l'Avatar pour le seul souci du dharma serait un phénomène superflu puisque le simple droit, la simple justice ou les simples modèles de vertu peuvent toujours être maintenus par l'omnipotence divine.
Le Christ, Krishna, Bouddha, chacun d'eux se tient au centre, arche d'entrée, et se fait lui-même la voie que doivent suivre les hommes.
C'est pourquoi chacun des Avatars présente aux hommes son propre exemple et se déclare la voie et la porte ; il déclare également l'identité de son être humain avec l'être divin, il déclare que le Fils de l'Homme et le Père qui est aux cieux et de qui il est issu sont un ; que Krishna en Son corps humain et le Seigneur suprême et l'Ami de toutes les créatures ne sont que deux révélations du même Purushottama divin, ici révélé sous la forme humaine, là dans son être propre.
(d'après Shrî Aurobindo)
IRENEE de Lyon ne dira-t-il pas :
"Dieu s'est fait homme pour que l'homme se fasse dieu".
Je trouve que ces commentaires éclairent beaucoup notre lecture des évangiles. Jésus dira dans Jean :
Je suis la porte Si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages. Le voleur ne vient que pour dérober, égorger et détruire ; moi je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu'elles soient dans l'abondance. (Jn 10/10)
et :
JE SUIS LE CHEMIN, LA VERITE ET LA VIE (Jn 14/6)
LA BHAGAVAD GITA 2 - L'IMMORTALITE
Par immortalité, il ne faut pas entendre la survivance à la mort, ce qui appartient déjà à toute créature née avec un mental dit Shrî Aurobindo dans son commentaire du chapitre II, versets 12 à 15.
"L'homme que ces choses ne troublent ni n'affligent, ô Coeur de lion entre les hommes, l'homme ferme et sage qui demeure égal dans le plaisir et la douleur, celui-là se rend digne de l'immortalité" (II, 15)
"L'âme incarnée rejette le vieux corps et en revêt de nouveaux, comme un homme échange un vêtement usé contre un neuf. (II,22)
L'immortalité ne veut pas dire une survivance de soi après la désintégration du corps. C'est la conscience de l'Eternel qui est au-delà dela naissance et de la mort. Le but de l'homme libre qui a atteint cet état est d'apporter son aide à ceux qui sont encore esclaves de la naissance et de l'ignorance, retrouvons-nous dans le 3e mouvement de l'Ishâ.
L'enseignement de Krishna n'est pas un ascétisme extérieur, le renoncement physique aux objets des sens mais un retrait intérieur, d'un renoncement au désir.
Chaque être est lié à sa propre nature et c'est en elle qu'il doit chercher sa perfection. C'est selon notre nature humaine que doit être notre perfection humaine ; et chaque hommme doit s'efforcer de l'atteindre en suivant la ligne de sa propre personnalité mais dans la vie, dans l'action et non pas en dehors de la vie et de l'action.
Cela le différencie du bouddhisme.
La naissance divine a 2 aspects :
- l'un est descente, la naissance de Dieu en l'humanité, la Divinité se manifestant en la forme et la nature humaines, l'Avatar éternel ;
- l'autre est une montée, la naissance de l'homme en la Divinité, l'homme s'élevant jusqu'en la nature et la conscience divines. C'est l'être né de nouveau en cette seconde naissance de l'âme.
On retrouve cela dans le christianisme :
- à Noël où Dieu se fait homme en Jésus,
- à l'Ascension où Jésus monte au ciel.
C'est afin d'aider à cette nouvelle naissance que vient l'Avatar et que doit se maintenir le dharma.
Ce n'est pas en abandonnant la vie sur terre afin de poursuivre l'immortalité sur d'autres plans d'existence plus favorables qu'on rend possible le grand accomplissement. C'est ici, en cette vie et en ce corps mortels que l'immortalité doit être conquise (commentaire de Shrî Aurobindo de la Kena.
J'aime bien cette citation de Shrî Aurobindo : S'il le faut, enseignons :
"Plutôt l'enfer avec le reste de nos frères malheureux qu'un salut solitaire".
NIMES 10 - SELECTION DE TABLEAUX DU MUSEE DES BEAUX-ARTS A NIMES
Et pour terminer cette visite pour l'instant (je vous parlerai plus tard de la brandade de Nîmes que nous avons dégustée au restaurant des artistes ), voici un bref aperçu du Musée des Beaux-Arts.
NIMES 9 - MUSEE DES BEAUX- ARTS - LA MOSAIQUE D'ADMETE
Une grande mosaïque gallo-romaine, datée du milieu du 2e siècle après JC, a été découverte à Nîmes en 1883, dans le quartier des halles.
Elle décore le sol de cette grande salle.
Elle est large de 5,93 m et longue de 8,89 m soit une superficie totale de 50 m2.
Sur sa destination les archéologues sont d'avis différent, les uns la tenant
pour un riche élément de décoration de villa, les autres y voyant, en raison du
nombre et de la variété des compartiments qui la composent, une magnifique carte
d'échantillons utilisée pour son commerce par un mosaïste en renom. 0n érudit
Nimois, M. Maruéjol, ancien maire de Nimes, se basant sur une notice du
dictionnaire des Antiquités grecques et romaines de Saglio, au mot « Admetus », et
sur la gravure d'une bague Etrusque où Admète et son char sont représentés, donne
pour sujet a la composition centrale de cette belle mosaïque de plus de 50 mètres
de superficie l'ancienne légende de Thessalie que voici :
« Pélias, roi d'Iolchos, avait résolu de ne marier sa fille Alceste qu'avec celui
qui viendrait la chercher monté sur un char traîné par des bètes féroces.
Admète, roi de Phères, l'un des prétendants avait recueilli Apollon, déguisé en
berger. Grâce à la reconnaissance de ce Dieu il put atteler à son char un lion et un
sanglier et se présenter ainsi devant le roi Pélias qui ne put lui refuser la main de sa
fille ».
-
Voir le site Mosaïque d'Admète
VIDEO - NIMES 8 - LE TEMPLE DIT DE DIANE PAR JL BENEL - HISTORIEN
Une énigme à résoudre !
Bibliothèque ou temple ?
A vous de voir !
Les jeunes qui bavardaient à cet endroit ont écouté avec beaucoup d'attention notre conférencier malgré le bruit que vous entendez, ce qui prouve qu'on peut améliorer notre système scolaire.
VIDEO - NIMES 7 - LES JARDINS DE LA FONTAINE - LA NAISSANCE DE LA VIE par JL BENEL - Historien
Par hasard, au siècle des Lumières, on redécouvre le sanctuaire romain de la Source. On en fait un grand projet d'urbanisme qui donne naissance aux somptueux jardins de la Fontaine.
VIDEO - NIMES 6 - LES FONTAINES DE LA PLACE D'ASSAS
Les sculptures de Martial Raysse sur la Place d'Assas constituent une expérience initiatique mêlant culture gauloise, égyptienne, biblique, franc-maçonnerie, bouddhisme, ésotérisme. A vous d'apprécier !
NIMES 6 - LES FONTAINES DE LA PLACE DASSAS
envoyé par Bueepassagere. - Découvrez de nouvelles destinations en vidéo.
